从前，有一个牧羊人，他十分勤劳，机会牧羊。他每天赶着羊群去草原上牧羊，由于照料周全，又善于总结经验，他的羊渐渐由几十只变为了几百只，到后来竟然达到上千只。这位牧羊人十分吝啬，他从来不会宰羊犒劳自己，更不会宰羊款待客人。别人嫉妒他，却有都无可奈何。
这天，草原上来了一个中年人，他口才极好，极会行骗。几番周折之后，他对牧羊人说：“我认为你可以考虑找一位妻子！”牧羊人想了想，觉得他的提议很在理，便继续跟他聊了起来“你看，我整天在这里牧羊，又不能接触外人，怎么去找一个妻子呢？”
“这个简单，只要你愿意，包在我身上。邻村有一位女子，她年轻貌美，出落得高挑大方，现在正准备找一个好人家，我看正好可以去说说这门亲事。”中年人十分热情的答道。
牧羊人备受鼓舞，当即送了他几十头羊作为见面礼。
一个月过去了，中年人又来了，他告诉牧羊人，女子对他十分满意，愿意以身相许。牧羊人非常高兴，又送给这位中年人几十头羊，作为聘礼只用。没过几天，这个中年男子又回来了，他说：“那位女子为你生下了一个儿子，他长得非常可爱。”牧羊人更加高兴了，当即送给他一大群羊，让他前去看望女子。
就在这个中年人几乎骗光牧羊人的羊时，他又对牧羊人说：“真可惜，你的儿子死了，我真为你感到悲伤。”
听罢，牧羊人嚎啕大哭。
这故事告诉我们，人心经不起名利食色的诱惑，于是便贪着于世间的欲乐，为它所诳惑，最终抛弃了修习善法功德的财宝。结果，不但丧失了善法，而且也丧失了生命及财物，并给自己带来巨大的痛苦。倘若这个牧羊人心不动，这个以欺骗为生的男子又怎么能说动他？他又怎么会为着骗子的话语频繁地变动自己的情绪呢？更好笑的是，他居然为着骗子说的那个不复存在的“妻子”而大悲大喜。不为外界的力量而改变自己的心，不以外界的事物来决定自己的悲喜，这是我们时刻追寻的人生真理。
其实，我们为人处世不也有着一样的道理吗？别人的行为好，我们心里不起欢喜贪婪之心，行为不好，也不起憎恶心，别人不好，也是别人的习气，和自己无关，无论何时何地，都要按耐主自己的这个心，只做最真实自然的自己。
中国禅宗的傅大士，南北朝时代人，曾经他写了一首颠倒的偈子：空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。这首偈子千古以来，有几个参透？如果能参透，你就悟道了。有些学道的人说这是密宗啊！
在这首偈子中大师以水喻自性，而自性如如不动，如此，则喻水之金刚自性当然也就不会流而动了。倒是那于自性之“水”中映现的桥之幻像反而等同于虚空花，幻生幻灭，毫无实性；是故桥流而水不流也。人从桥上过，喻指“悟了底人”生起如幻三昧而济度群迷，观身如幻，观人如幻，观桥如幻，观一切行相与万法“如梦幻泡影，如露亦如电”这正是金刚经中所说的“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”！
同样有一个佛教小故事，是说慧能大师去广州法性寺，正值印宗法师讲涅盘经，有幡被风吹动，因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能便插口说：不是风动，也不是幡动，是你们的心动！
我们每个人都生活在世俗的社会中，有时会因为高兴的事情而而激昂兴奋，有时又会因为遇到烦心的事情而心灰意冷。当你情绪激昂时，会感觉，就是遇到天大的困难，也可以轻松地跨越；然而，当你心灰意冷时，一个很小的问题，就会把你压垮，感觉前途一片迷茫，无路可走。其实，无论你高兴还是烦恼，天依旧是原来的那片天，地依旧是原来的那方地，自己也还是那原来的自己，变的只是我们的这颗心而已！为什么心的不同，人的情趣就会发生天壤之别呢？这是因为身随心动，当你的心清净、淡然时，你这个人就是快乐的，当你的心动荡不安时，你这个人也会感觉烦躁。
禅家讲究一个“悟”字，而这个悟字是可迟可早的事情，无法预料，也无法传授，只在于个人的修行与把握。更多的人也许这一生都参不透，都悟不了。而我们要做的便是以一颗静静的心去对待人世的一切，正所谓心不动则不伤。对待名利诱惑如此，对待美色钱财亦是如此，对待一切虚无缥缈的烦恼更是如此！
我们生活在这个世上，每天都会遇到很多烦心的事情，有的人对此应对自如，获得自由自在；而有的人却怨声载道，哭诉自己内心的烦躁与不安。其实世事皆由心生，若无心你则不会感到什么变化了，心不动天下万物皆静止，心一动，则无物不动，心动则心伤！
这天，草原上来了一个中年人，他口才极好，极会行骗。几番周折之后，他对牧羊人说：“我认为你可以考虑找一位妻子！”牧羊人想了想，觉得他的提议很在理，便继续跟他聊了起来“你看，我整天在这里牧羊，又不能接触外人，怎么去找一个妻子呢？”
“这个简单，只要你愿意，包在我身上。邻村有一位女子，她年轻貌美，出落得高挑大方，现在正准备找一个好人家，我看正好可以去说说这门亲事。”中年人十分热情的答道。
牧羊人备受鼓舞，当即送了他几十头羊作为见面礼。
一个月过去了，中年人又来了，他告诉牧羊人，女子对他十分满意，愿意以身相许。牧羊人非常高兴，又送给这位中年人几十头羊，作为聘礼只用。没过几天，这个中年男子又回来了，他说：“那位女子为你生下了一个儿子，他长得非常可爱。”牧羊人更加高兴了，当即送给他一大群羊，让他前去看望女子。
就在这个中年人几乎骗光牧羊人的羊时，他又对牧羊人说：“真可惜，你的儿子死了，我真为你感到悲伤。”
听罢，牧羊人嚎啕大哭。
这故事告诉我们，人心经不起名利食色的诱惑，于是便贪着于世间的欲乐，为它所诳惑，最终抛弃了修习善法功德的财宝。结果，不但丧失了善法，而且也丧失了生命及财物，并给自己带来巨大的痛苦。倘若这个牧羊人心不动，这个以欺骗为生的男子又怎么能说动他？他又怎么会为着骗子的话语频繁地变动自己的情绪呢？更好笑的是，他居然为着骗子说的那个不复存在的“妻子”而大悲大喜。不为外界的力量而改变自己的心，不以外界的事物来决定自己的悲喜，这是我们时刻追寻的人生真理。
其实，我们为人处世不也有着一样的道理吗？别人的行为好，我们心里不起欢喜贪婪之心，行为不好，也不起憎恶心，别人不好，也是别人的习气，和自己无关，无论何时何地，都要按耐主自己的这个心，只做最真实自然的自己。
中国禅宗的傅大士，南北朝时代人，曾经他写了一首颠倒的偈子：空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。这首偈子千古以来，有几个参透？如果能参透，你就悟道了。有些学道的人说这是密宗啊！
在这首偈子中大师以水喻自性，而自性如如不动，如此，则喻水之金刚自性当然也就不会流而动了。倒是那于自性之“水”中映现的桥之幻像反而等同于虚空花，幻生幻灭，毫无实性；是故桥流而水不流也。人从桥上过，喻指“悟了底人”生起如幻三昧而济度群迷，观身如幻，观人如幻，观桥如幻，观一切行相与万法“如梦幻泡影，如露亦如电”这正是金刚经中所说的“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”！
同样有一个佛教小故事，是说慧能大师去广州法性寺，正值印宗法师讲涅盘经，有幡被风吹动，因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能便插口说：不是风动，也不是幡动，是你们的心动！
我们每个人都生活在世俗的社会中，有时会因为高兴的事情而而激昂兴奋，有时又会因为遇到烦心的事情而心灰意冷。当你情绪激昂时，会感觉，就是遇到天大的困难，也可以轻松地跨越；然而，当你心灰意冷时，一个很小的问题，就会把你压垮，感觉前途一片迷茫，无路可走。其实，无论你高兴还是烦恼，天依旧是原来的那片天，地依旧是原来的那方地，自己也还是那原来的自己，变的只是我们的这颗心而已！为什么心的不同，人的情趣就会发生天壤之别呢？这是因为身随心动，当你的心清净、淡然时，你这个人就是快乐的，当你的心动荡不安时，你这个人也会感觉烦躁。
禅家讲究一个“悟”字，而这个悟字是可迟可早的事情，无法预料，也无法传授，只在于个人的修行与把握。更多的人也许这一生都参不透，都悟不了。而我们要做的便是以一颗静静的心去对待人世的一切，正所谓心不动则不伤。对待名利诱惑如此，对待美色钱财亦是如此，对待一切虚无缥缈的烦恼更是如此！
我们生活在这个世上，每天都会遇到很多烦心的事情，有的人对此应对自如，获得自由自在；而有的人却怨声载道，哭诉自己内心的烦躁与不安。其实世事皆由心生，若无心你则不会感到什么变化了，心不动天下万物皆静止，心一动，则无物不动，心动则心伤！